http://www.leksikon.org/art.php?n=2388:
Socialisme
kommer af det latinske, socius, der betyder kammerat eller
forbundsfælle.Socialisme betegner en samfundsform, der som sin målsætning har at ophæve kapitalismens og tidligere klassesamfunds undertrykkelses- og udbytningsforhold. Visionen om det socialistiske samfund er i det 19. og 20. århundrede blevet båret oppe af den faglige og politiske arbejderbevægelse.
Socialismen repræsenterer målsætningen om menneskelig frigørelse og selvudfoldelse, om reel behovstilfredsstillelse og en retfærdig fordeling af materielle og sociale goder. Det samfund som skal realisere disse målsætninger, skal styres af samfundsmedlemmerne på den mest mulig direkte måde.
Forudsætningerne for et sådan samfund er ophævelsen af klassesamfundets modsætninger. De vigtigste af disse modsætninger er: Modsætningen mellemarbejde og kapital, mellem marked og virkelige behov, mellem statsmagt og befolkning, mellem hånd og ånd, mellem det planlæggende og udførende arbejde, mellem by og land, mellem forbrug og ressourcer, mellem kvinde og mand, mellem en frigørende og en fremmedgjort kollektiv social bevidsthed.
Det politiske program for at overvinde disse modsætninger er kollektiv råderet over produktionsoverskuddet: En planreguleret produktion indrettet mod at dække de virkelige behov: Styringsstrukturer som kontrolleres af folkemasserne og varetager deres interesser: Nedbrydningen af den horisontale og den vertikale arbejdsdeling samt de privilegiestrukturer og uligheder, der følger af disse: Ophævelsen af byernes vækst på landets og distrikternes bekostning: Ophævelsen af industriens udarmning af fremtidens erhvervs- og livsgrundlag: Ophævelsen af patriarkalske over- og underordningsstrukturer i familie- og arbejdsliv.
Socialismen repræsenterer en vision om at bryde med underdanige og fremmedgjorte holdninger og udvikle en social bevidsthed, som sætter menneskene i stand til at tage ansvar for deres egen historie.
Dette implicerer ikke at socialismen er en statisk samfundsform, hvor arbejderklassen og dens allierede kun har overtaget den økonomiske og statslige magt. Dens vigtigste kendetegn må være, at arbejdet for at ophæve de grundlæggende modsætninger fra klassesamfundene er en proces der gennemsyrer hele samfundslivet.
De utopiske socialister og Marx
Visioner om et fremtidssamfund baseret på lighed, harmoni og
konfliktløshed har historisk lange traditioner indenfor den utopiske
filosofiske tænkning og danner også baggrunden for socialistiske fremtidsvisioner.
Men kernen i den tidlige socialisme var alligevel ikke begrænset til lighed og
harmoni. Det var fællesskabet, tanken om at mennesket bare kunne udvikle sine
evner og sin frigørelse i fællesskab, der blev socialismens hovedindhold. Det var
også på denne måde, ordet først blev anvendt i moderne politisk sammenhæng: I
1832 blev tilhængerne af Saint-Simon kaldt for socialister.
Den herskende samfundsideologi på den tid var liberalismen, fostret af oplysningstiden, idealerne fra den franske revolution og ikke mindst af den engelske politiske økonomi - laissez
faire-doktrinen. Som samfundsfilosofi indebar liberalismen, at samfundet kun eksisterede for at tjene individet og dets
behov. Regeringer og andre samfundsinstitutioner skulle gribe mindst muligt ind
i den enkeltes råderet - aller mindst i økonomiske anliggender.
Liberalismen blev angrebet både fra konservativt og radikalt hold.
De konservative anså den som ansvarlig for det de mente var opløsningen af
samfundets grundstrukturer - dets normer og værdier. Socialisterne angreb først
og fremmest liberalismens økonomiske doktrin og så den - som Louis Blanc formulerede det - som ansvarlig for menneskets hensynsløse udbytning
af mennesket i den moderne industri. Overfor det Friedrich Engels kaldte «den ufølsomme isolering af hver enkelt ... denne
opløsning af menneskeheden i monader ... denne verden af atomer» som den
britiske kapitalisme førte med sig, satte de tidlige socialister op en ny
social orden baseret på fællesskab, harmoni, fællesnytte og i sidste ende - det
der sammenfattede det hele - socialisme.
For de tidlige socialister var udgangspunktet fællesskabstanken,
og de forsøgte at udmønte denne i praktiske eksperimenter som arbejds- og
bofællesskaber, hvor arbejdsdelingen og hierarkier blev forsøgt brudt ned og
hvor individet skulle realisere sin frigørelse indenfor fællesskabets rammer.
Størst indflydelse havde Saint-Simon og Charles Fourier i Frankrig og Robert Owen i England. De socialistiske utopister forsøgte at realisere deres
kapitalismekritik indenfor mindre kommuner, bolig- eller produktionsenheder og
i kooperative tiltag samt gennem sociale støtteordninger.
De socialistiske utopister udtrykte en massiv protest mod den
gryende industrialisering, mod umenneskelig udbytning og lønslaveri, og deres
praktiske afprøvning af ideerne er også i dag en vigtig inspirationskilde for
socialistisk tænkning. Alligevel havde de ingen særlig udviklet politisk
strategi eller velbegrundet teori om samfundets økonomiske udvikling. I Tyskland udviklede Karl Marx sin analyse af den kapitalistiske økonomis indre dynamik og
sin historisk-filosofiske analyse af samfundsudviklingen. I stedet for bare at
påpege det umenneskelige i kapitalismen, anså Marx kapitalismen for en samfundsformation, som også var progressiv i den
forstand, at dens indre modsætninger skabte grundlaget for det nye samfund -
socialismen og kommunismen- hvor udbytning og ulighed kunne ophøre.
Hovedtrækkene i Marx' (og Engels') analyse er, at kapitalismen udvikler en ny klasse - lønarbejderklassen. Denne klasse bliver bærere af en produktion, som gennem varebytte og fabriksmæssig stordrift bliver stadig
mere samfundsmæssig. Produktionsmidlerne ejes imidlertid af private
kapitalejere som har egen profit
og ikke den samfundsmæssige nytte af produktionen som mål. Dette fører til, at
produktionen bliver stadig mere kaotisk og uhensigtsmæssig. For at opnå
overensstemmelse mellem en samfundsmæssig produktion, må ejendomsretten fratages kapitalisterne og overdrages til samfundet, som kan
planlægge og styre produktionen til alles bedste.
Den samfundsmæssige kraft som kan gennemføre dette, er
industriarbejderklassen. Gennem sin kamp for at få kontrollen over produktionen
kan arbejderklassen også frigøre sig fra den kapitalistiske udbytning og skabe
et samfund frit for undertrykkelse og udbytning.
Med denne teori og samfundsopfattelse havde den europæiske arbejderbevægelse
fået en økonomisk teori, en analyse af den historiske udvikling og et program
for arbejderklassens politiske kamp.
Den socialistiske bevægelses kraftcentrum var Tyskland. Det første tyske socialistparti blev dannet af Ferdinand Lassalle i 1863 på et nationalistisk og nærmest statssocialistisk
grundlag. Samme år grundlagde Wilhelm Liebknecht og August Bebel et andet socialistisk parti. I kampen mod Lassalles tro på
indførelsen af abstrakte lighedsidealer ovenfra, udviklede dette parti sig i
marxistisk retning. På en kongres i Gotha i 1885 gik Liebknecht og Bebel
alligevel i forbund med Lassalle og udarbejdede et program, som var stærkt
præget af Lassalles tanker. (Se Gothaprogrammet.)
Marx skrev en sviende «Kritik af
Gothaprogrammet» som først blev
offentliggjort i 1891. Det er i dette skrift, at Marx' syn på socialismen og
overgangen til det klasseløse samfund kommer tydeligst frem. Marx går her til
angreb på Gothaprogrammets opfattelse, at det eksisterende statsapparat kan bruges til
at ophæve kapitalismen. Tvært imod mener han, at den kapitalistiske stat må knuses, og at et nyt statsapparat må dannes baseret
på proletariatets diktatur.
Han ser udviklingen frem mod kommunismen som en todelt proces, hvor socialismen betegner den første
fase efter en revolutionær omvæltning, og hvor den politiske og økonomiske magt
er overtaget af arbejderklassen, men hvor kapitalistiske former fortsat er
dominerende - både bevidsthedsmæssig og økonomisk. Dette overgangssamfund
betegnes også som kommunismens første fase. I denne fase vil udbytningen være ophævet, alle vil have lige ret til uddannelse og andre
kulturelle og sociale goder, men det vil alligevel være et mangelsamfund, hvor
der ikke er mulighed for at dække alles behov. Skellet mellem kroppens arbejde
og åndens arbejde eksisterer fortsat. Ligeså skellene mellem land og by. Der er
store uligheder i folks duelighed, uddannelse etc. Den socialistiske
lighedstankegang kan derfor ikke gå længere end til lige løn for lige arbejde.
For at forsvare den nye samfundsorden mod tilbagefald til
kapitalistiske former må arbejderklassen også udvikle et nyt, men stærkt
statsapparat. Først når folks bevidsthed er blevet alle disse kapitalistiske rester kvit, når alle
arbejder ligestillet i et arbejdskollektiv, og når produktionsapparatet kan
tilfredsstille alles behov, er det muligt at bevæge sig over i kommunismens
andre fase - det klasseløse samfund. Her vil staten lidt efter lidt miste sin
betydning, de gamle modsætninger vil være ophævet og «enhver kan yde efter
evne og modtage efter behov».
Men allerede i den første fase er menneskenes forhold til arbejdet
og til produkterne blevet enklere og mere gennemskuelige. Vareproduktionen med
tilsløring af de grundlæggende kræfter og den tilsvarende fremmedgørelse er afløst af et system, som kan overskues som skabt af
mennesker, og som menneskene kan beherske og ændre. Men så længe staten består
og knaphed råder, så længe er socialismen også «nødvendighedens rige».
«Frihedens rige» kan først blomstre, når følgende sammenhængende processer er
gennemført: Produktionsmidlerne er samfundsmæssiggjort, arbejdsdelingen mellem
hånd og ånd er ophævet, et basisdemokratisk apparat styrer og planlægger
samfundsudviklingen og det imperialistiske verdensmarked er ophævet.
For den tyske socialdemokratiske bevægelse havde Marx' kritik en
vigtig, men forholdsvis kortvarig indflydelse. For den revolutionære
socialistiske bevægelse blev «Kritikken...» imidlertid et vigtigt teoretisk
kildeskrift.
I 1891 - samme år som «Kritikken...» blev offentliggjort -
udarbejdede Karl
Kautsky i samarbejde med Friedrich Engels og andre et nyt program for det tyske parti. Dette program
- Ehrfurtprogrammet - fik afgørende indflydelse på udviklingen i Anden
Internationale, for den
socialdemokratiske bevægelse og for den revolutionære fløj, repræsenteret
ved Lenin og de senere russiske bolsjevikker.
Ehrfurtprogrammet var baseret på en ortodoks marxistisk
historieopfattelse og indeholdt en
analyse af kapitalismens udviklingslove baseret på Marx, men var tavs om
overgangen til socialisme og reformistisk i sin politiske strategi. Det fremsatte en række reformkrav og forestillede sig, at kampen
for disse efterhånden ville føre til, at proletariatet til slut helt ville dominere statsapparatet og de
demokratiske institutioner. Som konsekvens af programmets udviklingsoptimisme
ogdeterministiske
historieopfattelse, blev
klassekampsperspektivet nedtonet. Proletariatets opgave var ikke at knuse
kapitalismen, men at koncentrere sig om at tilegne sig viden for at overtage
statsapparatet, når det med tiden kunne overtage magten efter borgerskabet -
som samfundets bærende klasse. Denne opfattelse kombineret med de stadig mere
praktisk politiske opgaver som arbejderbevægelsen blev stillet overfor dannede
grundlag for den klassiskereformisme.
Parallelt med Kautsky var det Eduard Bernstein, der skulle komme til at præge både debatten og udviklingen af
den reformistiske fløj. Bernstein regnes som det moderne socialdemokratis fader. Han brød på en række punkter med marxismen. Revolutionen var ikke bare umulig og uønsket, den var også
overflødiggjort af samfundsudviklingen og af muligheden af at forandre
samfundet gennem fredelige midler.
Bernstein blev angrebet på det teoretiske plan af den mere
ortodokse Kautsky, men i praksis var det ikke meget, der kom til at adskille de
to. Efter at socialistpartierne ved krigsudbruddet i 1914 kapitulerede overfor
deres regeringers krigspolitik, brød Anden Internationale sammen, og den
socialdemokratiske del af den socialistiske bevægelse stod nu på en klart
reformistisk og prokapitalistisk politik. Alligevel blev socialismen som idé et
vigtigt mobiliseringsgrundlag og et centralt programelement for partierne i
mellemkrigstiden. Først efter 2. verdenskrig blev tanken om en langsom
reformistisk proces mod socialismen opgivet til fordel for den
kapitalistiske velfærdsstat.
Hvis den klassiske reformisme var én afspaltning af den
revolutionære marxisme, blev marxismen-leninismen den anden. Lenin kombinerede Marx' formations- og revolutionsteori med udviklingsoptimismen
og statstroen fra Anden Internationale. Selv om der hos Lenin også findes
ansatser til en basisdemokratisk opfattelse, blev den sovjetiske udformning af
det proletariske demokrati - eller rettere proletariatets
diktatur - ensbetydende med parti- og statsdiktatur
overarbejderklassen og folket.
Udgangspunktet for Marx' tanker om socialismen som han
forestillede sig den, var et fuldt udviklet kapitalistisk samfund. Efter Oktoberrevolutionen stod bolsjevikkerne overfor et enormt tilbagestående
landbrugsland og måtte først skabe den første forudsætning for socialisme:
Industrialisering, rigdom, arbejdsproduktivitet og -disciplin. De måtte m.a.o.
påtage sig rollen som stedfortræder for et akkumulerende borgerskab.
På deres ikke-kapitalistiske vej til industristaten kom
bolsjevikkerne til at genskabe det zaristiske bureaukrati og despoti på et nyt
og højere niveau. Industrialiseringspolitikken og tvangen til opsamlingen af
samfundsmæssig rigdom gik i første række ud over bønderne, der måtte yde
umenneskeligt til en socialisme, de ikke var interesseret i. Men tydeligst kom
modsætningen mellem målsætningen og tvangen i systemet til syne overfor arbejderklassen. Den måtte opgive næsten alle sine umiddelbare interesser til
fordel for de langsigtede mål. Da den gjorde modstand mod dette, vendte dens
eget diktatur og parti sig mod den selv. Parti og fagforeninger blev kanaler
for direktiver fra staten og partitoppen.
Sammenligner vi sovjetmodellen med Marx' forudsætninger for
socialisme finder vi fortsat lønarbejde, den gamle arbejdsdeling er opretholdt
og rationaliseret, der findes store sociale uligheder og privilegier,
statsdirigerede korporationer underordner og formynder befolkningen, brud på
de friheder masserne havde erobret i den borgerlige epoke, stående
politi og hær unddraget folkelig kontrol, fordobling af statsapparatet i et
stats- og partiapparat over og udenfor folket, befolkningen fik ikke udviklet
en socialistisk bevidsthed, men bevarede en underordnet og fremmedgjort
holdning til arbejde og samfund. På trods af mange fremskridt var der kun få
forbindelser mellem den sovjetiske
socialismemodel og Marx' drøm om den
første fase, hvor overgangen til «frihedens rige» bliver forberedt.
Marx' og Engels' kritik af de utopiske socialister satte kampen mod udbytning og for frigørelse ind i en økonomisk, historisk og politisk
sammenhæng. I kritikken af Gothaprogrammet afviste Marx reformismen og troen på den borgerlige stat. Han argumenterede for revolutionen og for arbejderklassens herredømme. Men socialismen bestod
alligevel ikke kun i at overtage statsmagten og produktionsmidlerne. Lige så
vigtig var tanken om socialismen som en social proces, forankret i en massebevægelse som udøvede sin magt og kontrol gennem basisdemokratiske
organer.
Socialismen var ikke et spørgsmål om formel magt eller ejendom,
men først og sidst et spørgsmål om at løse dybtgående sociale modsætninger, som
hindrede frigørelse og udvikling. Dette aspekt ved marxismens
socialismeopfattelse har hverken den reformistiske eller marxist-leninistiske
variant af socialismen formået at integrere. Begge kombinerer en stærk
statsdyrkelse og elitetænkning med en naiv udviklingsoptimisme.
Det historiske udtryk for socialismens muligheder så Marx i
erfaringerne fra Pariserkommunen. I Pariserkommunens organisationsprincipper fandt han både en
form for forsvar af de nyvunde friheder og «den endelige politisk åbenbarede
form» for arbejderklassens frigørelse. Kommunen var for ham udtryk for at
folket atter havde gjort statsmagten til sin egen, at den ikke længere var en
instans over og udenfor den selv, og han så en statsform, som efterhånden ville
gøre sig selv overflødig. «Den videnskabelige socialisme» - som marxismen-leninismen
også kaldes - har forlængst lagt de basisdemokratiske idealer bag sig og er
blevet en ensidig ideologi til forsvar og legitimering af de herskende forhold
i Sovjetunionen - og en af de vigtigste teoretiske barrierer for udviklingen af
en reel socialisme i vest og i øst.
Knapt nogen anden ide har haft større gennembrud
i verdenshistorien end socialismen som det kollektive og humane alternativ til
menneskets udbytning af mennesket. I de 160 år der er gået siden begrebet opstod
i politisk sammenhæng, har millioner set socialismen som frihed fra nød og
undertrykkelse. De fleste sociale frigørelsesprocesser har haft som mål at
realisere en form for socialisme: Afrikansk socialisme, kinesisk socialisme,
israelsk socialisme, islamisk socialisme osv.
I det 20. århundrede har samfund under socialistisk styre også
fejret store triumfer: Industrialiseringen og moderniseringen af Rusland, alfabetiseringen i Cubaog bekæmpelsen af hungersnød i Kina er tre eksempler af verdenshistorisk betydning. Alligevel
findes der ikke noget land som med rette kan siges, at have realiseret den
oprindelige ide.
Fra 1880 og til 1960 var den socialistiske bevægelse præget af
udviklingsoptimismen fra Anden Internationale og af marxismen-leninismen som
den blev praktiseret og fortolket af SUKP og Komintern. I dag er situationen radikalt anderledes. Der findes ikke noget
socialistisk «centrum», som kan påberåbe sig eneret på fortolkningen af Marx.
Socialist- og kommunistpartier verden over har ikke længere noget religiøst
referencepunkt i Moskva, Beijing, Tirana eller Beograd og både gamle og nye
marxister finder tilbage til den tidlige utopiske tænkning og kombinerer den
med Marx' økonomiske og historiske analyser.
Den naive udviklingsoptimisme er afløst af en nagende skepsis
overfor industrisamfundets muligheder for at give menneskene frihed og velfærd.
Modstanden mod et uigennemsigtigt og menneskefjendtligt samfund giver sig
udtryk i forskellige former for flugt og forsvar. Den uhæmmede og planløse
vækst truer livsgrundlaget og tømmer energi og ressourcekilder. Nye grupper
melder sig med krav om frihed fra undertrykkelse og udbytning, men støder
på patriarkalske
magtstrukturer og nykolonialistisk
udsugning. Alt sammen problemer som er fælles i vest, i øst og i den tredje
verden.
Stillet overfor de gamle og de nye problemer kræves en ny type
socialistisk tænkning. Socialismen er i sit væsen et sammenfald af mange
sociale processer. Processer som ikke blot tager sigte på at nedbryde skellet
mellem arbejde og kapital, mellem proletariat og borgerskab, men også mellem hånd og ånd, mellem plan og kaos, mellem planlæggende
og udførende funktioner, mellem kvindens og mandens socialt bestemte roller,
mellem ressourcer og forbrug. Men denne proces kan ikke udskydes til efter den
politiske og økonomiske revolution. Den er en del af hele kampen for socialismen, før, under og
efter revolutionen